本書以錢穆〈宋明理學之總評騭〉為引,探討宋明理學與禪學的異同。宋明儒以「天理」對治「人欲」,主張透過靜坐、省察達成人格圓滿;而禪宗則以洗滌習染、見性成佛為究竟。理學雖承襲禪宗工夫,卻轉化為道德修養與社會實踐。文中舉高攀龍、羅整庵、王陽明等例,說明理學家由疑而悟的心路歷程。作者指出理學誤解禪宗,只達心理層次,未觸生命本體之悟。王陽明的「良知」學融合理學與禪學精神,兼具道德實踐與心靈覺悟,使理學精神更趨圓融與光明。
禪是宗教卻超越宗教的生命學。科學與哲學談生命,多從原子、分子、腦神經,以至於本體論與人生觀,但仍受限於宇宙框架,偏於理論與精神層面。禪則超脫觀測與...
科學與哲學探討生命,著重理論與理性思維;禪則超越語言與邏輯,以直覺體驗悟入生命實相。人類因語言產生分別與執著,失去原初的覺性,唯有跳脫語言與思想的...
本書從錢穆〈宋明理學之總評騭〉出發,探討宋明理學與佛家禪宗的異同。作者指出宋明儒以「天理」對立於「人欲」,透過靜坐與內省追求人格完整,而禪宗則以洗滌習染、見性成佛為究竟。理學雖取法禪宗之工夫,卻轉向道德實踐與社會關懷。文中並詳述高攀龍、羅整庵與王陽明的心路歷程,揭示理學由內在靜思轉為良知實踐的過程。作者批評理學家多半誤解禪宗,只重心理層面的悟而非生命本體的徹悟,強調禪是般若的生命活力,應與社會相融。結論指出,王陽明的「良知」學實為理學與禪學交會的高峰,展現儒家修養與佛家覺悟的融合,使理學由「守仁」而昇華為「陽明」,成為中華思想傳統的重要轉捩。
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